先摆结论，乐是属火的 古文字中的樂字写作“乐的繁体”，可见“乐”的古字与“射”字同源，都从“矢”、“木”。而《说文》释“樂”的字形含义为：“樂，五声八音之總名，言來於木也”；又释“楽”的读音为yuè，并引申有喜悦的意思。由此可见“乐”字的本义是指吹奏乐器或演奏音乐。这与“火”的性质完全相符（参见火字旁的字）。
“乐”还有“快乐”“高兴”“愉悦”等意思，这些意思也是由吹奏乐器或者演奏音乐引申而来，因为人沉浸在音乐之中就会愉悦起来。 “乐”还指“乐于”“喜欢”“享受”等表达意愿的意思，这时“乐”字相当于今天的“乐”字，属于简化字。这种用意仍与“火”有关——火可以温暖我们的身体，让我们感到舒适，而我们为了保持身体的温度，就需要不断地燃烧燃料，即消耗能量，这时候我们就觉得“乐”——这就像我们听到美妙音乐的时候，需要不停地鼓掌才感觉得到“快乐”一样。
无论是古代还是今天，“乐”都是指代火的。古人将“乐”与“火”联系起来，是因为乐器的原料多半是木头制成的，而木生火，也就是说，人们制造乐器所用的木材是在燃着了的火中取出来的。
林心彤优质答主在五行为火，因音乐给人快乐，犹如大火烤人温暖。
在中国古文字中没有“乐”字，乐字于秦、汉时期始有。金文（王）（丝）（犬），(王)即“玉”，表美丽：丝”表蚕丝：犬，本指犬吠声，表动响。合起来表示：蚕丝的活动声音美丽动听。在甲骨文与周代“乐”字通“药”字。因音乐的作用就像中药使人欢快，所以乐字从药。乐的繁体字是“樂”，《说文解字》载：“乐”，五声、八音、六律、谓之乐。五声：宫、商、角、徵、羽。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木。六律：黄钟、太簇、姑冼、蕤宾、夷则、无射。其对应六吕为：大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。律吕是用来记谱和记调的古代汉字乐谱。
《尚书·尧典》中云“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”“八音克谐，无相夺伦，神人以和。”此语为音乐最根本原理。古语“德音、音乐”为雅乐，与“郑卫之音”和“靡靡之音”有别。古人以音乐为“礼乐”文化，有专门掌管音乐的官员，有专门学习音乐的学馆。古人还以音乐能化情达意，有以乐修身之说，以及音乐为药之说。
古人把音乐分为宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵七种音阶，称“七音”，并把音乐的功能与人体脏腑的功能相对应。《黄帝内经·太素》曰：“角音通肝、徵音通心、宫音通脾、商音通肺、羽音通肾，变宫为湿之音通脾、变徵为热之音通心。”
《素问·阴阳应象大论》曰：“怒伤肝、恐胜怒；喜伤心，悲胜喜；思伤脾，怒胜思；忧伤肺，喜胜忧；恐伤肾，思胜恐。”此即为音乐疗法的理论依据，也就是中医所说的“以七情治七情”。
明代王心斋著有《六经解》即是以音乐配伍五谷、五方、五脏经合而治病的专著。其中：角音，木也、东方也、肝也，以角音入于木、和于肝，可疏理条达、发舒不畅之气，可治抑郁、烦躁等，如《伤寒论》治疗肝经血虚之柴胡汤中，即配以羊肉（南方之金、南方之水），取其柔肝以制约木火上炎而制柴胡。商音，金也、西方也、肺也，以商音入于金、和于肺，可清肃和降、行止不畅之气，可除痰浊、滞闷之苦，如《伤寒论》用白虎汤治阳明证时，方中配以粳米（南方之土）、知母（北方之金），取其所生之味制其所不胜之味，达到清胃补脾、制约火气上炎，使胃气下行，胃火不盛而治肺。宫音，土也、中央也、脾也，以宫音入于土、和于脾，可使仓廪充盛、运化正常，可化滞补虚，如《伤寒论》少阴病误汗伤及脾中阳气，出现吐利、手足逆冷等症，即以四逆汤复其阳气。四逆汤中配以甘草、大枣（均为南方之土），取土能制水，使水不过制脾土而达健脾之功，脾旺肾水自降。变宫，亦为土音，但其不同于宫音，宫为纯土，变宫为湿土，因此变官音偏滋润，能入脾土之燥。徵音，火也、南方也、心也，以徵音入于火、和于心，心藏神而为君主之官，主血脉，主汗液，主舌之味觉，以徵音养火、和心神、调血脉、敛汗液，令舌味觉正常，如《伤寒论》用
